Les crimes athées

Contrairement aux idées reçues, l'idéologie de la contre-culture athéiste n'est pas forcément blanche comme neige.

Introduction

L'histoire du 20ᵉ siècle révèle que l'athéisme d'État n'a nullement été une absence de croyance, mais un fondement idéologique à des politiques de répression systématique. Loin d'une simple neutralité laïque, cette démarche visait l'éradication active de la transcendance au profit d'une loyauté exclusive envers l'appareil politique.

De la Chine au Mexique, la volonté de supprimer le fait religieux a entraîné des destructions patrimoniales majeures ainsi que des persécutions de grande ampleur, démontrant que la radicalité antireligieuse peut égaler, par sa violence, les plus sombres heures des guerres de religion.

1. L'URSS

Après la révolution de 1917, le régime bolchevique instaure l'athéisme d'État. La Ligue des militants athées (1929) mène des campagnes de dénigrement et de destruction.

Répression du clergé : Sous Lénine, puis Staline, des milliers de religieux sont exécutés ou déportés. En 1937, environ 85 000 prêtres orthodoxes sont fusillés.

Destruction du patrimoine : Des milliers d'églises, mosquées et synagogues sont fermées ou dynamitées, comme la cathédrale du Christ-Sauveur à Moscou en 1931.

Endoctrinement : L'enseignement religieux est interdit et remplacé par le « matérialisme scientifique ».

2. La Chine

Sous le régime de Mao Zedong, particulièrement durant la Révolution culturelle (1966-1976), l'athéisme d'État est imposé avec une violence extrême pour éradiquer les « Quatre Vieilleries » (vieilles idées, vieille culture, vieilles coutumes, vieilles habitudes).

Destruction systématique : Les Gardes rouges saccagent des milliers de temples bouddhistes, de monastères tibétains, d'églises et de mosquées. Des textes sacrés et des objets de culte sont brûlés en place publique.

Persécution des figures religieuses : Des moines, des prêtres et des imams sont soumis à des « séances de lutte » (humiliations publiques), torturés, envoyés dans des camps de rééducation par le travail (laogai) ou exécutés.

Le cas du Tibet : Après l'invasion de 1950 et le soulèvement de 1959, la répression prend une dimension identitaire. Sur environ 6 000 monastères, seule une poignée échappe à la destruction totale.

3. Le Cambodge

Entre 1975 et 1979, le régime de Pol Pot tente de purger la société de toute influence perçue comme étrangère ou traditionnelle, incluant la religion, considérée comme un « poison » féodal.

Annihilation du bouddhisme : Le bouddhisme theravāda, religion d'État, est visé en priorité. Sur 60 000 moines, on estime que moins de 3 000 ont survécu au régime. Les autres sont défroqués de force, contraints aux travaux forcés ou assassinés.

Génocide de la minorité Cham : Les musulmans Chams subissent une persécution spécifique. Leurs mosquées sont dynamitées, l'usage de leur langue est interdit et ils sont contraints de manger du porc sous peine de mort.

Éradication du christianisme : Les églises sont rasées (notamment la cathédrale de Phnom Penh, détruite pierre par pierre) et les cadres chrétiens sont systématiquement exécutés.

4. L'Albanie

En 1967, le dictateur Enver Hoxha proclame officiellement l'Albanie comme le premier État athée de l'histoire. La pratique religieuse devient un crime passible de la peine de mort ou de longues peines de prison.

Interdiction totale : La Constitution de 1976 interdit toute organisation religieuse et toute activité « fasciste, religieuse ou antisociale ». Posséder une Bible ou un Coran peut mener en camp de travail.

Destruction du patrimoine : Environ 2 169 édifices religieux (églises, mosquées, monastères) sont fermés, détruits ou transformés en gymnases, entrepôts ou salles de cinéma.

Élimination du clergé : La hiérarchie catholique est quasi intégralement éliminée. Sur 7 évêques et 200 prêtres en fonction avant le régime, la quasi-totalité est exécutée ou meurt en détention.

5. Le Mexique

Sous la présidence de Plutarco Elías Calles (1924-1928), l'application de la Constitution de 1917 débouche sur un conflit armé.

La loi Calles (1926) : Ce décret limite le nombre de prêtres, interdit le port de l'habit religieux en public et autorise la saisie des propriétés de l'Église.

La révolte des Cristeros : Une insurrection paysanne éclate entre 1926 et 1929 sous le cri de « ¡Viva Cristo Rey! ».

Bilan humain : Le conflit cause la mort de 70 000 à 90 000 personnes. Les troupes fédérales pratiquent des pendaisons publiques de civils.

6. La Mongolie

Sous l'influence directe de l'Union soviétique, la République populaire de Mongolie a mené, particulièrement dans les années 1930 sous la direction de Khorloogiin Choibalsan, une campagne d'éradication du bouddhisme tibétain.

La Grande Répression (1937-1939) : Le régime a entrepris l'élimination systématique de la classe monastique, perçue comme un "État dans l'État".

Bilan humain : Environ 18 000 lamas ont été exécutés. Beaucoup d'autres ont été contraints de renoncer à leurs vœux ou déportés dans des camps de travail en Sibérie.

Destruction culturelle : Sur plus de 700 monastères et temples que comptait le pays, la quasi-totalité a été pillée et rasée. Des objets d'art sacré et des bibliothèques séculaires ont été brûlés ou fondus.

7. La Corée du Nord

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, le régime de la dynastie Kim a instauré une forme d'athéisme d'État couplée à l'idéologie du Juche.

Éradication des structures religieuses : Dans les années 1950, les églises et temples ont été fermés. Les statistiques officielles du régime prétendent souvent qu'il n'y a plus de croyants, bien que des "églises vitrines" existent à Pyongyang pour les délégations étrangères.

Persécution : Le simple fait de posséder une Bible ou de pratiquer un rite religieux en privé est considéré comme un acte de trahison envers l'État, passible de l'envoi en camp de prisonniers politiques (Kwanliso) ou de la peine de mort.

Substitution cultuelle : Le régime a remplacé les religions traditionnelles par un culte de la personnalité poussé à l'extrême, où les fondateurs du pays sont l'objet d'une vénération codifiée, avec des portraits obligatoires dans chaque foyer et des rituels de dévotion quotidiens.

8. La France (Période de la Terreur)

Bien que plus ancienne (fin du 18ᵉ siècle), l'expérience de la déchristianisation sous la Révolution française préfigure les mécanismes du 20ᵉ siècle.

Culte de la Raison : Entre 1793 et 1794, des révolutionnaires radicaux (comme Hébert) ont tenté de substituer le catholicisme par un "Culte de la Raison". Des églises, dont Notre-Dame de Paris, ont été transformées en "Temples de la Raison".

Répression du clergé réfractaire : Les prêtres refusant de prêter serment à la Constitution civile du clergé ont été massivement emprisonnés, déportés (notamment vers la Guyane) ou exécutés par guillotine ou noyades (comme à Nantes).

Vandalisme d'État : Cette période a vu la destruction de nombreuses reliques, statues et trésors ecclésiastiques au nom de la lutte contre le "fanatisme".

9. L'Éthiopie (Le Derg)

Après la chute de l'empereur Haïlé Sélassié en 1974, la junte militaire marxiste-léniniste du Derg, dirigée par Mengistu Haile Mariam, a imposé un matérialisme athée.

Ciblage des institutions : Bien que l'Église orthodoxe éthiopienne soit profondément ancrée dans l'identité nationale, le régime a nationalisé ses terres, assassiné le patriarche Abuna Tewophilos en 1979 et persécuté les membres du clergé.

Terreur rouge : Les mouvements religieux, perçus comme des foyers de résistance conservatrice, ont subi une répression violente lors des campagnes de "Terreur rouge" qui ont fait des dizaines de milliers de victimes civiles.

Un peu de réflexion

L'imposition de l'athéisme d'État n'a pas créé un vide spirituel, mais a engendré de véritables « religions séculières ». En supprimant les cultes traditionnels, ces régimes ont instauré une mystique où le Guide devient une figure infaillible. Cette dévotion parodie les rites sacrés à travers l'usage d'icônes idéologiques et l'embaumement de dirigeants comme Lénine ou Ho Chi Minh.

Sur le plan sociologique, cette persécution visait à briser toute structure sociale indépendante pour isoler l'individu face à l'autorité centrale. En éliminant les corps intermédiaires protecteurs, l'État a instauré des rituels de substitution comme la Jugendweihe en RDA. Ce passage à l'âge adulte civil, calqué sur la confirmation, obligeait les jeunes à prêter serment au socialisme, pour une allégeance idéologique totale.

Il est crucial de distinguer l'athéisme philosophique, choix personnel de conscience, de l'athéisme d'État, outil politique de coercition contre-culturel. Le second est une imposition du silence visant à éradiquer la métaphysique par la force. L'histoire prouve que ces tentatives échouent sur le long terme : elles ne frappent que les manifestations extérieures du culte sans atteindre l'intériorité des individus, dont la foi a souvent persisté dans la clandestinité.

La chute de ces régimes révèle la fragilité de ce formatage. Loin de produire des sociétés laïcisées, la répression a provoqué un vide moral suivi d'une résurgence brutale des identités religieuses. En Russie ou dans les Balkans, le retour au sacré fut proportionnel à la violence subie. Ce phénomène montre que lorsque l'autel est renversé par la force, le retour du balancier favorise souvent des formes de religiosité plus identitaires.

Conclusion

L'analyse de ces régimes montre que l'imposition de l'athéisme d'État a transformé l'absence de croyance en un système politique dogmatique, dont la survie dépendait de l'élimination physique et culturelle de toute altérité spirituelle… ou même de tolérance.