Le dégoût

Le dégoût est-il un réflexe universel ou une construction façonnée par chaque culture ?

1. Un peu de définition

Étymologiquement, le mot dégoût est construit sur le latin gustus (« le goût ») avec le préfixe privatif dé-, il désigne la perte ou l'inversion du goût. Cette racine se retrouve en anglais (disgust), tandis qu'en allemand, le terme Ekel se rattachait historiquement à la nausée et à l'horreur viscérale, ancrant l'émotion dans le corps réagissant.

Le dégoût est défini comme une réaction de rejet immédiat face à un objet ou une créature perçue comme souillée ou menaçante pour le corps, de la vision d'une araignée à celle de matières en décomposition. On distingue le dégoût fondamental — qui protège de l'ingestion d'une nourriture avariée — du dégoût moral, qui s'étend par analogie à des comportements ou à des individus.

Le dégoût s'enracine d'abord dans une réaction sensorielle, où l'odorat occupe une place privilégiée. Contrairement aux yeux, que l'on peut fermer, le nez demeure continuellement exposé aux stimuli olfactifs. L'odeur d'un excrément, d'un cadavre en décomposition ou d'une plaie infectée suffit ainsi à déclencher une réponse de répulsion immédiate, sans qu'une délibération consciente soit nécessaire.

2. Un peu d'histoire

Les chercheurs estiment que le dégoût s'est progressivement sélectionné au cours de l'évolution humaine, probablement dès l'apparition des premiers Homo sapiens, il y a environ 300 000 ans, comme un mécanisme de défense contre les agents pathogènes véhiculés par la viande avariée, les corps en décomposition ou les matières fécales. Elle est aujourd'hui considérée comme une adaptation ayant contribué à réduire les risques d'infection et d'empoisonnement.

Dans l'Antiquité, le dégoût sort de la seule survie pour devenir une catégorie médicale et politique. La médecine hippocratique y voit une réaction du corps face à l'altération des humeurs internes, tandis que les élites romaines l'utilisent comme une barrière culturelle : la répulsion face aux habitudes alimentaires des « barbares » sert alors à définir les contours de la civilisation.

Au fil des millénaires, le rejet quasi universel de la coprophagie — pourtant pratiquée par de nombreuses espèces animales — s'est imposé comme l'une des répulsions les plus constantes de l'humanité. Cette aversion a probablement joué un rôle important dans la limitation de la transmission de nombreux agents pathogènes, constituant l'un des premiers remparts comportementaux contre les maladies infectieuses.

Puis, entre le 11ᵉ siècle et le 16ᵉ siècle, du Moyen Âge à la Renaissance, les critères de cette répulsion ont commencé à connaître de profondes mutations culturelles en Europe occidentale. Le fromage, par exemple, faisait alors l'objet d'une vive méfiance : son passage du liquide au solide par fermentation était perçu comme un processus suspect d'altération de la matière.

C'est précisément au cœur du Moyen Âge que le mot dégoût fait sa toute première apparition écrite, sous la plume de Guillaume de Lorris vers 1230 dans le Roman de la Rose. Il désigne alors la perte de l'appétit ou une aversion naissante, marquant l'entrée de la notion dans la langue française.

Il faut ensuite attendre un arrêt du Parlement de Toulouse en 1666 pour voir la réglementation moderne du roquefort entériner un basculement majeur. Ce fromage issu d'une moisissure contrôlée montre qu'un aliment évoquant la décomposition peut, par apprentissage culturel, passer du statut de matière suspecte à celui de mets raffiné.

En 1872, Charles Darwin pose les bases scientifiques de cette émotion dans L'Expression des émotions chez l'homme et les animaux. Il y définit le dégoût comme une réaction primaire liée au sens du goût, conçue par l'évolution pour éviter l'ingestion de substances nocives, marquant ainsi le début de l'étude naturaliste de nos répulsions.

Enfin, à partir des années 1990, la psychologie expérimentale s'empare à son tour du sujet dans le sillage des travaux pionniers de Paul Rozin. Les chercheurs commencent alors à utiliser le rejet des matières fécales comme un test étalon pour mesurer scientifiquement l'intensité des réactions de répugnance à travers différentes populations du globe.

3. Un peu de religion

La dimension religieuse opère une sacralisation du dégoût en codifiant la frontière entre le pur et l'impur. Loin d'être de simples prescriptions sanitaires, les interdits alimentaires — à l'image du porc ou des crustacés dans le judaïsme et l'islam — traduisent une volonté d'ordonner le monde spirituel. Comme l'a théorisé Mary Douglas, le dégoût religieux ne naît pas nécessairement du danger biologique de l'aliment, mais du fait qu'il contrevient aux classifications symboliques de la doctrine (des animaux « hybrides » ou ne correspondant pas aux catégories établies de la création).

En intériorisant ces tabous dès l'enfance, le croyant transforme une norme théologique en une réaction viscérale : le simple contact avec un aliment proscrit déclenche une répulsion physique réelle. Le dégoût devient alors le gardien de la foi et de l'identité communautaire. Ne pas consommer l'impur permet de préserver la pureté de l'âme et du groupe, érigeant la répugnance corporelle en barrière morale contre le péché et la transgression du sacré.

4. Un peu de comparatisme

La part culturelle du dégoût se révèle pleinement dès qu'on quitte le cadre d'une seule société. On note que le renard, jamais consommé en Europe occidentale car jugé impropre à la consommation, était autrefois considéré comme un mets délicat dans certaines régions de Russie, tout comme le chien en Chine. Il convient de ne pas confondre une répugnance locale, produite par une classification culturelle propre à chaque société, avec un dégoût universellement partagé.

Cette relativité se retrouve dans de nombreux interdits alimentaires coutumiers à travers le monde : ce qui répugne dans une aire donnée — insectes, larves, certains abats ou produits fermentés à l'odeur puissante — peut constituer ailleurs un aliment ordinaire, voire un mets de prestige. Même au sein de la cuisine française, des spécialités comme les escargots ou les cuisses de grenouilles suscitent un profond rejet chez les visiteurs étrangers peu habitués à ces textures.

On retrouve cette même confrontation culturelle avec le shirako japonais, ces poches d'animaux marins remplies de liquide séminal dont la consistance et l'origine déclenchent une vive hésitation chez les non-initiés. C'est précisément cette variabilité qu'explore le Disgusting Food Museum (Musée de la nourriture dégoûtante), en exposant ces traditions culinaires aux côtés d'autres spécialités controversées pour interroger nos préjugés et mesurer la subjectivité de nos dégoûts.

Plus près de nous, l'analyse culturelle du dégoût intègre des spécialités locales extrêmes comme le casu martzu sarde, ce fromage de brebis colonisé par des larves de mouches vivantes. Si ces asticots déclenchent un réflexe biologique de dégoût chez l'observateur extérieur, ils garantissent pour les amateurs locaux la fraîcheur du produit, illustrant la frontière ténue entre nourriture contaminée et tradition culinaire.

5. Un peu de biologie

Sur le plan biologique, le dégoût remplit une fonction de survie primaire en agissant comme un véritable système immunitaire comportemental. Il prémunit l'organisme contre les empoisonnements, les infections bactériennes et les parasitoses en provoquant une rétractation immédiate ou des haut-le-cœur face à tout élément perçu comme une menace biologique directe.

Au cours de l'évolution humaine, le rejet quasi universel de la coprophagie — la consommation de matières fécales — s'est imposé comme l'une des barrières sanitaires fondamentales de notre espèce. Cette aversion instinctive a permis d'entraver efficacement la circulation des germes pathogènes mortels, constituant un rempart naturel bien avant le développement des connaissances médicales.

Cette réaction de protection dépasse largement la simple sphère alimentaire pour s'étendre à l'ensemble du corps et des interactions intimes. Les sécrétions, les liquides biologiques ou l'évocation d'organes internes provoquent une vive répulsion dès lors qu'ils sortent de leur cadre fonctionnel ou qu'ils évoquent une forme d'altération physique.

Sur le plan neurologique, la vue d'un danger biologique ou d'un organe sexuel perçu comme porteur de souillure active des réseaux communs, notamment au niveau de l'insula. La biologie mobilise ainsi un même réflexe viscéral d'évitement pour préserver l'intégrité de l'individu face aux risques d'infection et de maladie.

6. Dans la pop culture

La Nausée de Jean-Paul Sartre (1938) : Le dégoût y dépasse la biologie pour devenir existentialiste. Le personnage d'Antoine Roquentin éprouve une répulsion physique face à l'existence brute des objets et du monde, illustrant le passage du dégoût viscéral au dégoût métaphysique.

Alien, le huitième passager (Ridley Scott, 1979) : La fameuse scène du Chestburster (l'éclosion du xénomorphe à travers la poitrine) utilise un dégoût viscéral lié à la parasitose, au viol biologique et à la rupture violente de l'intégrité corporelle.

Le Père Noël est une ordure (1982) : La fiction et le cinéma exploitent fréquemment le dégoût pour déclencher une réaction comique, à l'image des « doubitchous ». Roulées sous les aisselles, ces friandises placent les personnages au cœur d'un dilemme entre répulsion gustative et politesse. Cet exemple illustre à quel point les convenances sociales contraignent parfois l'individu à réprimer un réflexe biologique d'évitement pour préserver le lien social.

David Cronenberg (Videodrome, 1983 / La Mouche, 1986 / eXistenZ, 1999) : Figure centrale du body horror, le cinéaste explore la métamorphose anatomique, la décomposition du vivant et l'hybridation entre chair et technologie. La répulsion n'y sert jamais d'artifice gratuit : elle constitue le moteur d'une réflexion clinique sur les limites de la condition humaine, le dérèglement biologique et l'angoisse viscérale de la mutation.

Indiana Jones et le Temple maudit (Steven Spielberg, 1984) : La scène du banquet chez le maharadjah (Cervelles de singe congelées, yeux de poisson en soupe, serpents) joue directement sur l'exotisation du dégoût alimentaire et la répulsion de l'Occidental face à des mets vécus comme monstrueux.

Vice-Versa (Pete Docter, 2015) : Le film d'animation de Pixar personnifie Dégoût sous la forme d'un personnage chargé d'éviter à la jeune Riley les empoisonnements physiques (les brocolis) comme sociaux. L'œuvre illustre ainsi avec simplicité la double fonction de cette émotion : un réflexe biologique de survie couplé à un mécanisme de protection contre le rejet par le groupe.

Le Voyage de Chihiro (Hayao Miyazaki, 2001) : L'œuvre explore la décomposition de la matière et la souillure corporelle à travers la figure de l'Esprit du Putride, entité fétide et visqueuse qui s'invite aux bains publics. Le dégoût sensoriel éprouvé par la jeune héroïne lors de son nettoyage laisse place à la découverte d'un esprit de la rivière étouffé par les déchets humains. Miyazaki utilise cette répulsion comme une étape initiatique.

7. Un peu de réflexion

Si le dégoût trouve son origine dans un réflexe de protection hérité de nos lointains ancêtres, il s'est manifestement chargé, au fil de l'histoire et des cultures, de significations symboliques qui dépassent très largement sa fonction sanitaire initiale.

Peut-on alors encore parler d'une seule et même émotion lorsqu'on évoque, d'un côté, le rejet instinctif d'une matière putride, et de l'autre, la répulsion morale suscitée par une transgression sociale ? Et si le dégoût est à ce point modelable par l'éducation et la culture, jusqu'où peut-on repousser ses limites — et à quel prix pour celui qui s'y risque ?