La vulgarisation

1. Un peu de définition

Le terme vulgarisation provient du latin vulgaris, qui signifie "commun, qui concerne la foule", lui-même dérivé de vulgus "la foule".

Dès la Renaissance, l'action de traduire un texte savant, souvent écrit en latin, vers une langue vernaculaire répond à une volonté de rendre le savoir accessible au plus grand nombre. Bien que les termes modernes de « vulgariser » et « vulgarisation » ne se stabilisent qu'au 19ᵉ siècle, cette démarche pose les bases de la transmission profane.

De nos jours, la vulgarisation se définit comme les procédés permettant de traduire des connaissances scientifiques dans un langage compréhensible par un public non expert (la foule). Elle repose sur la simplification, l'analogie et la synthèse, sans pour autant dénaturer la rigueur de l'information initiale.

2. Un peu d'histoire

Antiquité

La diffusion des savoirs s'esquisse d'abord à Athènes avec les sophistes, qui enseignent l'éloquence et les rouages de la vie publique à un public plus large que l'aristocratie traditionnelle. Plus proche de la vulgarisation textuelle moderne, le poète romain Lucrèce, au 1ᵉʳ siècle AEC, choisit la poésie en langue latine dans son De rerum natura pour mettre la physique complexe d'Épicure à la portée de ses contemporains.

17ᵉ siècle

La transition du latin vers le français marque un tournant pour la diffusion des connaissances. En délaissant cette langue ancienne, Descartes et Fontenelle ouvrent respectivement la philosophie et l'astronomie à un public plus large, qu'il s'agisse de l'homme de bon sens ou des cercles mondains. Cette rupture linguistique permet d'intégrer les sciences et la pensée rationnelle au cœur de la culture profane.

18ᵉ siècle

L'essor de la diffusion des connaissances se fait via l'Encyclopédie de Diderot et la multiplication des revues spécialisées. La mathématicienne Émilie du Châtelet participe activement à cette effervescence intellectuelle par ses travaux et ses réflexions sur la transmission des savoirs. Cependant, ses contributions majeures ont été invisibilisées au profit de ses collègues masculins, illustrant ce que l'on nomme l'effet Matilda.

19ᵉ siècle

La figure du savant pédagogue émerge, portée par le développement de l'instruction publique et une volonté politique de diffuser le progrès technique. Des auteurs comme l'astronome Camille Flammarion ou l'écrivain Jules Verne participent à l'idée de rendre la science désirable. Tout comme Augustine Fouillée, qui publie Le Tour de France par deux enfants : ce manuel scolaire utilise la narration pour vulgariser les connaissances géographiques, historiques et techniques.

20ᵉ siècle

Fondée en 1963, France Culture diffuse les sciences et les arts. Au-delà des archives nocturnes, la station est devenue une bibliothèque audio gratuite grâce au numérique. Ses podcasts, enrichis de bibliographies sur le web, constituent des introductions rigoureuses permettant aux auditeurs d'approfondir leurs connaissances.

Des experts en communication comme Michel Chevalet, avec Le Magazine de l'espace (dans les années 1970 et 1980), ou Carl Sagan, avec la superproduction Cosmos (1980), remplacent alors les chercheurs pour captiver des audiences nationales.

Cette tendance s'accentue dans les années 1990 avec l'émission C'est pas sorcier, où les présentateurs utilisent des maquettes et des expérimentations concrètes pour expliquer des phénomènes scientifiques complexes depuis un camion-laboratoire. En ciblant particulièrement les enfants et les adolescents, ce programme réussit à ancrer des notions académiques dans le quotidien, marquant la culture scientifique populaire.

3. Un peu de sociologie

La vulgarisation repose sur un idéal : rendre le complexe accessible. Mais comme le souligne le sociologue français Régis Debray, fondateur de la médiologie, il ne faut pas confondre la communication et la transmission :

Communiquer, c’est transporter une information dans l’espace, instantanément.

Transmettre, c’est porter une pensée dans le temps, donc à travers les générations et les institutions.

Régis Debray rappelle que tout savoir est lié à son support technique. Il définit ainsi 3 âges ou « sphères » :

la logosphère (tradition orale)

la graphosphère (le règne de l'imprimé et du livre)

la vidéosphère (l'ère de l'image et de l'audiovisuel)

En changeant de support pour vulgariser, on risque de modifier la nature même de la vérité, car le média impose sa propre logique au message.

4. Un peu de réflexion

Transformer le savoir en produit de consommation menace la nuance au profit d’une clarté superficielle. Les courts formats créent une illusion de maîtrise et un biais de confiance, laissant croire qu’un sujet complexe peut s’assimiler en quelques minutes sans effort de réflexion.

La mise en scène du spectaculaire privilégie souvent le charisme des vulgarisateurs sur la rigueur de la méthode scientifique. Cette personnalisation, illustrée par les dérives des frères Bogdanoff, occulte les recherches fondamentales, souvent longues, pour transformer la science en un récit de fiction.

La rapidité des réseaux sociaux s’oppose à la réflexion discursive nécessaire à la démarche scientifique. La vulgarisation réussit lorsqu'elle incite à approfondir ses connaissances par le livre, et échoue quand elle prétend rendre l'étude superflue, oubliant que la science est avant tout faite de doutes.

Cette circulation non filtrée de l'information a souvent suscité de vives inquiétudes chez les scientifiques. Vers 1900, le docteur Lucien Jacquet s'insurgeait ainsi contre la prolifération des « remèdes miracles » dans la presse populaire, dénonçant le charlatanisme et les dangers d'une automédication guidée par des arguments publicitaires.

Aujourd'hui, face à la démultiplication de ces risques sur les réseaux sociaux et à la crise de confiance, la vulgarisation doit enseigner la méthode scientifique elle-même. En devenant un "débusqueur" de fausses sciences, le vulgarisateur renforce son rôle de remède à l'ignorance, tout en devant éviter l'écueil de l'arrogance. Cette nouvelle mission vise à donner aux citoyens les outils critiques nécessaires pour distinguer les faits des croyances.