Les racines chrétiennes ✝️ de la France 🇫🇷

Les identitaires insistent à parler des racines chrétiennes de la France, or les historiens déconstruisent quelque peu ce récit téléologique.

1. Un peu de définition

L'expression « racines chrétiennes de la France » désigne l'influence historique, culturelle, juridique et sociale du christianisme dans la formation de la nation française. Celle-ci se voulant indissociable de son héritage chrétien, qui aurait servi d'unique socle à ses valeurs et à ses institutions.

Si l'on parle uniquement de "racines chrétiennes", c'est un concept qui s’est imposé dans le débat politique européen au tournant des années 2000, porté initialement par Jean-Paul II, qui exhortait l'Europe à reconnaître son héritage religieux, notamment à travers son exhortation apostolique Ecclesia in Europa.

Cette tension s'est accrue en 2003 lors de la rédaction du traité constitutionnel, opposant des pays comme la Pologne et l'Italie à la France de Jacques Chirac. Valéry Giscard d'Estaing a fini par imposer un compromis mentionnant les héritages « culturels, religieux et humanistes » sans nommer explicitement le christianisme.

2. Un peu d'histoire

La conversion du roi des francs saliens Clovis, à la fin du 5ᵉ siècle, est fréquemment présentée comme l'acte fondateur de la France. Les historiens soulignent qu'il s'agit avant tout d'une décision sécuritaire visant à stabiliser son pouvoir en s'appuyant sur l'administration épiscopale gallo-romaine, plutôt que d'une transformation civilisationnelle immédiate.

Tandis que les autres chefs barbares (Wisigoths, Burgondes) ont adopté l'arianisme — une forme de christianisme alors répandue dans l'Empire — Clovis choisit de s'allier non pas à une "nation chrétienne" concurrente, mais à l'aristocratie gallo-romaine et aux évêques catholiques qui encadrent l'administration locale.

L'histoire de l'Europe, qui inclue la France, est marquée par une tension constante entre le trône et l'autel. Dès le 14ᵉ siècle, sous le règne de Philippe le Bel, la monarchie amorce un mouvement d'émancipation vis-à-vis de l'autorité politique de la papauté.

Ce conflit aboutit au gallicanisme, une doctrine visant à placer l'organisation de l'Église de France sous le contrôle du souverain plutôt que sous celui du pape (ultramontanisme). C'est l'alliance du trône et de l'autel. Le trône est sanctifié par l'Église catholique romaine, tandis que le trône lui concède ce qui est devenu le "pouvoir civil" et les services sociaux.

Au 18ᵉ siècle, le mouvement des Lumières accentue cette rupture, contestant l'hégémonie institutionnelle de l'Église. Ce processus de sécularisation se poursuit notamment avec l'émancipation de protestants par Louis XVI en 1787, puis l'émancipation des Juifs en 1791 est un acte fondateur de la citoyenneté moderne, rompant avec le modèle de la « nation chrétienne ».

La loi de séparation des Églises et de l'État en 1905 (coconstruite par des Juifs et des protestants), cette législation parachève la construction d'une identité nationale fondée sur des valeurs civiques et le principe de neutralité confessionnelle de l'espace public, marquant ainsi la fin de la tutelle de l'Église catholique romaine sur la vie politique française.

3. Un peu de droit

Le système juridique et administratif français ne saurait être réduit à une émanation du droit canonique chrétien. Sa trajectoire historique révèle une construction hybride, largement dominée par la redécouverte des sources de la Rome antique et par l'affirmation progressive de la souveraineté de l'État face aux ambitions politiques de l'Église.

Les structures fondamentales de l'État, le régime des obligations et la définition de la propriété privée découlent en droite ligne du droit romain, réactivé dès le 14ᵉ siècle par les légistes de Philippe le Bel pour contrer l'autorité du pape. En exhumant le concept de res publica (la chose publique), ces juristes ont théorisé l'indépendance temporelle du souverain et l'existence permanente de l'État, jetant les bases d'une modernité politique détachée du pouvoir pontifical. Lors de la rédaction du Code civil en 1804, si l'empreinte séculaire de l'Église demeure visible dans la structure de la famille (filiation, interdit de l'inceste), le droit écrit romain reste la matrice technique des institutions civiles.

L'argument géographique de l'organisation territoriale par les diocèses ecclésiastiques, souvent avancé pour prouver l'ancrage chrétien du paysage français, procède d'une inversion historique. Ce sont en réalité les structures de l'Église naissante qui se sont calquées, dès le 3ᵉ siècle et le 4ᵉ siècle EC, sur le découpage des civitates (les cités romaines) et des provinces administratives de l'Empire. La géographie religieuse n'a fait qu'épouser, puis conserver au fil des siècles, un ordre territorial païen bien plus ancien.

4. Un peu de pluralisme

Contrairement à certaines idées reçues, par christianisme, on n'entend pas uniquement l'Église catholique romaine, mais aussi les protestantismes depuis le 16ᵉ siècle. Réduire l'identité française au seul prisme religieux reviendrait à nier les ruptures qui ont façonné l'État contemporain.

L'identité française s'est aussi construite au contact du monde extérieur. L'influence arabo-musulmane au Moyen Âge via l'Espagne et la Méditerranée, fut importante pour la transmission des textes grecs, des mathématiques et de la médecine. L'expansion coloniale, qui a intégré des influences culturelles diverses a forcé la France à repenser ses modèles d'intégration et de citoyenneté.

5. Un peu de réflexion

Dans les faits, la France est le produit de multiples influences (grecques, romaines, juives, humanistes, celtiques, germaniques, païennes, régionales…) qui s'entremêlent, sans compter les événements historiquement importants (règne de Charlemagne, réforme protestante, Révolution française, loi de 1905).

La France fut l'un des premiers pays au monde à avoir entamé sa transition démographique et sa déchristianisation pratique dès la fin du 18ᵉ siècle, bien avant ses voisins européens. Pendant des siècles, des pratiques "païennes" (culte des sources, des arbres, rites agraires) ont perduré dans les campagnes.

Dans une autre idée, le mot "racines" 🫚 peut se voir à la fois comme une métaphore biologique utilisée pour désigner les fondements culturels d'une société, mais aussi comme une volonté de définir une identité fixe et immuable, qui dans ce cas est orientée politiquement.

Les historiens comme Jean-Pierre Vernant critiquaient cette métaphore de la racine, car elle suggère que l'identité d'un peuple soit inscrite dans une « semence » originelle qui se contenterait de croître de manière linéaire. Or, l'histoire n'est pas une croissance biologique, mais une suite de ruptures, de conflits et de réinventions.

Le "passage au christianisme" fut un processus lent, marqué par la persistance de rites païens et une adaptation constante des structures ecclésiales aux réalités locales. L'Église a ainsi intégré des coutumes antérieures pour s'implanter durablement dans le paysage social.

Dans l'actualité du mois d'avril 2026, Philippe de Villiers qui aime à rappeler cette expression populiste, appelle à un sursaut français, mais il a surtout la crainte, que l’islamisme gagne du terrain en France. Les identitaires d'extrême droite rappellent en ce sens l'expression "français de souche" en oppositions avec les musulmans, ce qui provoque une sorte de conflit culturel.